Церковь и мир на пороге апокалипсиса. Архимандрит Рафаил (Карелин) Архимандрит рафаил

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II

От издательства

Что такое православный христианин, по каким признакам узнать его в этом одержимом страстями мире? Где сегодня грань между ним и язычником, знающим лишь один закон – закон удовлетворения своих многообразных потребностей; где проходит разделительная черта между верующим во Христа и невероматеистом, равнодушным ко всему, что недоступно для его чувственного восприятия?

«У христиан, – говорит преподобный Макарий Великий, – свой мир, свой образ жизни, и ум, и слово, и деятельность свои; инаковы же образ жизни, и ум, и слово, и деятельность у людей мира сего. Иное – христиане, иное – миролюбцы; между теми и другими расстояние велико»1
Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. М. 1998. С. 40.

И «расстояние» это, «инаковость», о которой говорит преподобный – в образе мыслей и чувств. А область проявления их – отношение к тому, что окружает нас в этой временной жизни, выражающееся в конкретных, видимых поступках и делах. Вся жизнь «миролюбца» обусловлена рядом правил, сущность которых – помочь ему достигнуть тех или иных целей, которые он ставит перед собой, нередко – любой ценой. Жизнь же христианина обуславливается его верой в Бога, в будущее воздаяние, и единственный закон для него – закон заповедей Христовых, которые сами есть жизнь вечная (Ин. 12, 50). И вот он, образ жизни христианина, – евангельский, такой, к какому призывает человечество Сам Христос.

На протяжении своего двухтысячелетнего существования христианская Церковь переживала различные времена, различным было и ее положение в мире. Первые века истории Церкви на земле характерны прежде всего тем, что между ставшими «новой тварью», совлекшимися «ветхого человека» и языческим миром, который, «тлея в обольстительных похотях», не желал знать гонимых и мучимых «галилеян», пролегала жесткая граница. В ту пору каждый христианин мог в любое мгновение закончить свою жизнь мученичеством и оттого постоянно готовился к тому, чтобы предстать перед Богом, стремился быть в святой жизни и благочестии (2 Пет. 3, 11); да и сам дух жизни первых христиан показывал, что они отнюдь не имеют здесь постоянного града , но взыскуют лишь будущего (Евр. 13, 14). Тот языческий мир, посреди которого они жили и похотям которого сами некогда предавались, был им противен, не могло быть согласия между ними и царившим в этом мире безбожием и неистовым развратом. Оттого и удивлялись те, с кем они еще вчера совместно «увеселялись» его «радостями». Оттого, пораженные святостью и чистотой их нового бытия, их стойкостью и мужеством перед лицом гонений и пыток, эти люди сами все чаще превращались из лютых волков в овец стада Христова.

Но вот наступил совершенно иной период в жизни Церкви: христианство, еще недавно гонимое, превратилось в государственную религию могущественнейшей империи.

Мир же, хотя и изменился, но всецело не переродился. И любовь к нему, которая, по слову Писания, есть вражда против Бога (Иак. 4, 4), так и осталась в сердцах большинства живущих в нем людей. А отторгаемые им прежде и сами не приемлющие его «язычества» христиане сделались вместе с тем его частью. Так в сердце самого мира началась борьба – между духом Христа и духом антихристовым; христианство стремилось преобразить мир, освятить, привести его ко Христу, а мир – оземлить, «секуляризовать» христианство, превратить его из Божественного установления в некий общественно-государственный институт, имеющий свои моральные нормы, которые, впрочем, не обязательно соблюдать. И сколь тяжка эта борьба, можно заключить из того, что не раз на протяжении веков слышался в Церкви Христовой вопрос: не легче ли было тогда, когда горели костры и блистали мечи римских воинов, когда хищники устремлялись на арену и зрители замирали на трибунах, предвкушая кровавую расправу над последователями распятого Христа?

А наше время, наверное, еще сложнее; еще хитросплетенней, еще запутанней сама борьба – особенно в теперешней России, на всех землях, связанных с ней единым прошлым, общей историей. Позади у нас – гонения, по жестокости своей не уступающие гонениям эпохи Декия и Диоклетиана. Затем – десятилетия «антирелигиозной пропаганды», когда государство со всем своим аппаратом вело целенаправленную, «научно» организованную борьбу с религией. И само настоящее – теперь, когда появилась возможность трезво его оценивать, – представляется уже отнюдь не идиллическим, исполненным надежд на «расцвет» духовности и долгожданное «всенародное покаяние».

Что видели мы на протяжении ряда последних лет? – Открывались храмы, восстанавливались древние обители, Церкви возвращалось – с трудом и малыми дозами – отобранное у нее имущество. А параллельно, не встречая препятствий и затруднений, стремительно и неудержимо в нашу жизнь входило то, что именуется в Писании тайной беззакония в действии (2 Фес. 2, 7): невиданных масштабов хищения, бесконечные политические интриги, цинизм и жестокость, беспощадная борьба за место под солнцем как между «сильными», так и между «слабыми» мира сего, военные конфликты и массовая гибель людей, встречаемая (уже!) равнодушием общества, ужасающая безнравственность и разврат, – вот та реальность, которая окружает нас сегодня. И это же – тот фон, на котором возрождается Церковь…

По милости Божией многие сегодня (хотя поток их в последнее время поредел) обращаются ко Христу, покаяние и исправление жизни становится для людей насущнейшей потребностью. Но трудно, очень трудно в наше время человеку, только-только решившему жить новой – христианской – жизнью. Он приходит из среды, в которой царило воинствующее неверие или «волевое забвение» о Боге, вступает в Церковь из мира полуязыческого – и остается в самой его гуще. И как ему понять, как сердцем почувствовать, что теперь для него уже «другой есть мир, иная трапеза, иные одеяния, иное наслаждение, иное общение, иной образ мыслей»2
Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. С. 57.

Когда он еще всецело находится в плену мира прежнего, под властью его обычаев, привычек, страстей? Все кажется таким «привычным» – и то, о чем стыдно и говорить (Еф. 5, 12), и то, о чем говорить просто страшно. Человек пришел в Церковь, сердце его влечется к Создателю своему Богу, но оно еще не пробудилось от сна, оно еще теплохладно, и ему невдомек еще, что вся жизнь христианина – борьба, что путь его – по тоненькой ниточке, протянутой над пропастью, где искушения слева и справа и опасность отовсюду. А ведь без этого понимания нет и спасения, нет истинной жизни во Христе. Поэтому необходимо познать, уразуметь – в чем он, «дух века сего», и вместе с тем определить свое место в этом мире, понять, действительно ли ты со Христом, или лишь уста твои исповедуют Его, а сердце отстоит далеко, отдано во власть мертвых интересов и дел (Мф. 15, 8).

Но наше «усыпление» сильно и глубоко, и оттого нам постоянно нужно, чтобы кто-то «пробуждал» нас, указывал на окружающие опасности, предупреждал, рассказывал о них, учил их избегать. И вместе с тем – напоминал о светлой и немеркнущей истине Христа, о неизреченной радости жизни с Ним; о том, что мы, люди, созданы Богом только лишь для Него и лишь в Нем обретаем полноту бытия и счастья, и оттого не к лицу нам безнадежно утопать в радостях и печалях земных.

Эта книга архимандрита Рафаила (Карелина) и есть такое отрезвляющее напоминание, порой горькое. Быть может, кому-то то, о чем он прочитает в ней, покажется страшным, но это – фон нашей жизни, окружающая нас реальность, в которой мы существуем – и вместе с тем не видим ее. И не для того говорит о ней автор, чтобы ужаснуть своего читателя, привести его в трепет; он лишь дает возможность рассмотреть, узнать, какова она есть, и правильно оценить ее. Страх, отчаяние – чувства, недопустимые, неуместные в жизни христианина. Да, действительно, наше время – пора, когда сбываются горчайшие пророчества Спасителя: меркнет вера (Лк. 18, 8), охладевает любовь (Мф. 24, 12). Но по-прежнему свет Христов просвещает всякого человека, грядущего в мир, по-прежнему Церковь Христова стоит на земле, неодолимая для адовых врат до последнего дня этого мира, и в ней – Сам Господь, милующий и спасающий, любящий праведных и исправляющий грешных. И оттого вместе с грозным словом обличения звучит в этой книге о. Рафаила и кроткий зов к вечной жизни, к отверстому для нас Небесному Царству, – зов, который слышит и на который откликается человеческое сердце.

Часть I

Человек – загадочное существо…

Человек – загадочное существо. Это сочетание противоположностей. Он одновременно велик и ничтожен; он обладает внутренней свободой и в этом смысле является тенью Божества на земле – и в то же время опутан, как тонкой паутиной, своими страстями, привычками, ставшими его природой, властными требованиями мира гордого и безбожного, демонической силой греха, которые обезволивают его, делают медиумом темных сил и влечений. Человек беспомощно бьется в этой паутине.

Земля в океане космоса – пылинка. По поверхности этой пылинки ползают странные существа. Они пребывают в непрестанном беспокойстве, волнении и в борьбе друг с другом. И в то же время эти однодневные существа, затерянные в углу вселенной, чувствуют, что на них лежит великая миссия, что они – владыки этого огромного мира. На земле жизнь представлена в различных формах, и все животные довольны своим существованием, только один человек не удовлетворен ничем. Он вечно тоскует о чем-то, о какой-то потере. Он чувствует ложность своей жизни, хоть и не знает другой; так может тосковать только царь, потерявший свое царство. Рожденный в темнице не знает свободы, потому и не может тосковать о ней.

Жизнь на земле имеет свои жестокие законы, человек обусловлен ими. В этом отношении он – предмет этого мира, он находится под влиянием среды и под воздействием внешних сил. И в то же время он чувствует себя внутренне свободным; он чувствует ответственность за свои поступки перед лицом высшей Правды. И здесь парадокс: если человек свободен как высшее надмирное существо, то почему он отдан во власть физических и иных законов? Почему он живет в разрушительном потоке времени и над ним висит дамоклов меч смерти? А если он – существо, подобное другим существам, то откуда у него нравственное чувство и совесть? Откуда чувство своего былого величия и какой-то трагической потери?

Человек живет одновременно в двух мирах: во внешнем и внутреннем. Его тело подобно телу других животных, только, может быть, более слабое и хрупкое, чем у зверей, но человек имеет то, что отличает его от всех существ, что делает его жизнь не только космической, но и надкосмической. Его духовная сущность не измеряется в величинах времени и пространства. По своей материальной структуре человек – явление космоса. Он обусловлен тысячами причинно-следственных связей: искра, вылетевшая из недр земли и погасшая во мраке космической ночи. Но дух его имеет иные измерения, он надмирен и поэтому больше самого космоса. Обычно человека называют микромиром, это понятие перешло от древних философов. Но на самом деле душа человека – это макромир, который больше, чем все вселенные, взятые вместе.

Существует феномен, называемый болью. Болит живой организм, мертвое тело не чувствует боли. И в то же время боль – это спасительный сигнал о том, что организму грозит опасность. Разочарование человека в этом мире, душевная боль говорят о том, что человек нравственен и в то же время – что жизнь его, направленная только на внешнее, ложна. Опытом всей истории доказано, что человек может найти счастье только в Боге, только в Боге начинается его истинная жизнь. Здесь, на земле, счастья нет, здесь – жизнь червя, питающегося прахом.

Блаженный Августин писал, что только «бездна Божества может наполнить бездну человеческого сердца». Эта бездна человеческого сердца больше всех космических пространств, глубже черных ям вселенной, больше всех космических творений, взятых вместе, больше самого принципа бытия и небытия. Бездна человеческого сердца – это богоподобие, поэтому эфемерный червь, ползающий по земле – песчинке космоса, в своем духовном аспекте является владыкой всей вселенной и частицей мира, который лежит за ее пределами.

Человек одновременно чувствует себя свободным господином своего бытия и рабом, продающимся на невольничьем рынке этого мира. Он чувствует, что свобода – это высшая ценность, но редко понимает, что такое свобода. Нельзя быть свободным во внешнем мире, где царствуют время и смерть, – это иллюзия. К такой свободе стремилась и стремится большая часть человечества, но получает только лишь разочарование и горечь от еще больших потерь. То, что считают свободой – внешняя свобода – превращается в страсти и соперничество, то есть в новый вид рабства, только вывернутого наизнанку. Подлинная свобода – это независимость от внешнего. Высшим проявлением свободы является молитва как обращение к Божеству.

Абсолютная жизнь Божества – это высшая, истинная и единственная свобода, и только через включение в нее жизнь человека может стать свободной, остальное – иллюзия и мираж.

Царь и пророк Давид говорил: Только в Боге успокаивается душа моя (Пс. 61, 2). Он владел царством, был любим народом, одерживал блистательные победы над врагами, но только в Боге находил покой сердца и простор внутренней свободы. Зло не просто насильничает над человеком, оно обманывает человека, надевая маску «добра». Один из обманов сатаны – отвлечь человека от Бога путем ложного добра; закрыть его внутренний мир, оставить его жить во внешнем. В церкви часто повторяются слова: раб Божий. Эти слова вызывают досаду у многих современных людей, они даже шокируют их. Между тем в них заключается огромный потенциал свободы. Раб принадлежит только одному господину, который купил его у работорговца. Быть рабом Божиим – значит перестать быть рабом людей, перестать чувствовать зависимость от людей, сбросить с себя эти невидимые цепи; добро от человека принимать как добро от Бога, совершенное посредством человека, и быть благодарным Богу, а зло от человека принимать как наказание от Бога, осуществленное через человека для нашего спасения, поэтому также благодарить Бога. Во всем видеть благую волю Божию, совершающуюся на нас, а на людей смотреть как на орудия и средства для воплощения воли Божией и осуществления Божественного промысла о нас. Поэтому одинаково не следует ни привязываться к людям до состояния раба, ни иметь вражды к ним. Слова раб Божий означают, что мы должны никого не иметь рабами и ничего не требовать от человека, даже самого близкого к нам. Правило не быть ни господином, ни рабом открывает человеку путь к его собственной душе, вырывает его из круговорота мира. Принимая от людей все, как от Бога, мы сами должны для человека делать так, как для Христа Спасителя, невидимо пребывающего в нем, и поэтому не ждать ни от кого благодарности. Если мы ожидаем от человека благодарности, то ставим его в зависимость от себя, и наше добро обращается в порабощение. Если бы мы всегда помнили, что все, что мы делаем для человека, принимает Бог, то все наши действия приняли бы мистический смысл, метафизическую глубину.

Первое условие на пути к духовной свободе – в минуту опасности предавать себя и своих близких Богу. Второе – иметь правильную шкалу ценностей: не путать второстепенное с первостепенным. Мы часто растрачиваем время, свое и чужое, на малонужные или пустые дела. Но даже доброе дело становится грехом, если ради него забывается и не исполнено главное – как если бы часовой оставил пост и пошел обрабатывать поле. Главное в жизни человека – это стяжание благодати Духа Святаго. Этот свет будет озарять не только нашу жизнь и нашу душу, но станет источником жизни для других. Поэтому в Библии написано: Воля Божия есть освящение ваше (1 Фес. 4, 3). Самым большим благодетелем для человека является тот, кто открыл ему этот свет, кто пробудил его дух. По сравнению с этим мирские добродетели стоят ступенями ниже. Мы часто заменяем благодать суррогатом, подделкой: ласковостью, нежностью, излишним вниманием; шутим и развлекаем человека, думая показать этим свою любовь к нему. Но если бы мы пребывали в молитве, то благодать, даже без наших слов, утешила бы нашего ближнего. Поэтому аскетизм в древности воспринимался не как индивидуальное спасение человека, а как высшая форма добра для всего человечества, и монашество – стяжание Духа Святаго – понималось не как эгоцентризм или брезгливое отношение к миру, а как жертва за людей. Поэтому высшей формой добра, высшим подвигом, притом самым трудным и напряженным, является вхождение с молитвой в свой внутренний мир, пробуждение сердца и обращение духа к Богу через слова молитвы. Молитва – это реанимация человеческого сердца, переход из царства смерти в царство жизни. Молитва сопряжена с трудами и болью, особенно вначале. Но ведь когда больной пробуждается от забытья или обморока, то он чувствует боль. Вне боли нет возвращения к жизни. Жить – это значит пробудить сердце, заставить его чувствовать, мыслить и говорить. У святых Отцов слово «сердце» часто служит синонимом души. Человек настолько живет, насколько включено в жизнь его сердце.

О церкви и расколе

Вопрос. Что такое Церковь?

Ответ. Наиболее глубокое, существенное и, мы сказали бы, всеобъемлющее определение дал апостол Павел в Послании к Ефесянам: Церковь – это Тело Христа Спасителя, Главы, наполняющего все во всем (Еф. 1, 22).

Вопрос. Что значит это определение? О каких свойствах Церкви оно говорит?

Ответ. Церковь – живой организм. Это благодать Божия, объемлющая собой все разумные творения, пребывающие в благодати через послушание, покорность и преданность ей. Церковь вечна и божественна, как действие вечных Божественных энергий, как свет, льющийся из глубин Триипостасного Божества. И вместе с тем Церковь сотворена, так как она объемлет собой творения Божии, созданные во времени. Цель Церкви – осуществить единство между Творцом и Его творением, возвести мир из его ограниченного и условного бытия в свободу и полноту Божественной жизни, в приобщение Божественных совершенств.

Церковь – Тело Христа, следовательно, она едина как в земном, так и в космическом измерениях. В Псалтири космос сравнивается с ризой – одеждой Божества, а в Новом Завете Церковь названа мистическим Телом Христа Спасителя. Святые Отцы говорят, что Господь создал Вселенную ради Церкви.

Итак, первое свойство – это единственность Церкви.

Второе – Церковь всемирна и универсальна. Земная Церковь органически соединена с Небесной Церковью. Через Церковь преодолевается двойственность (диада) духа и материи, и космос одухотворяется в своем будущем преображении. Церковь – Тело Главы, Того, Кто объемлет Собой все. Следовательно, путь в Небесную Церковь лежит только через земную, а точнее – это два аспекта одной Церкви. Церковь – живой организм, а живой организм невозможно создать искусственно. Невозможно создать искусственным лабораторным путем живую клетку из химических элементов клетки, и так же невозможно искусственным путем на основе догматов, канонов, обрядов и совокупности того, что мы знаем о Церкви, создать новую Церковь. Все это будут мертвые теоретические построения, манекены и куклы, лишенные жизни. Христианская Церковь – это не создание человеческого интеллекта или даже религиозного гения, а вечная жизнь, данная Духом Святым в день Пятидесятницы.

У нетленного Главы Нетленное Тело, поэтому Церковь не подлежит смерти или рождению. Она одна и та же, и в Божественной благодати тождественна себе самой!

Апостол Павел в Послании к Евреям сравнивает Церковь с Небесным Иерусалимом, где обитают вместе ангелы и души праведников.

Вопрос. Какие еще определения Церкви содержатся в Новом Завете?

Ответ. Апостол Павел в Послании к Ефесянам говорит о том, что Церковь – «Невеста Христова». Образ Церкви-Невесты является главным содержанием ветхозаветной книги «Песнь песней», которую древние экзегеты сравнивали со святая святых ветхозаветного храма.

Вопрос. Что означает этот символ?

Ответ. Вечную, всецелую, неизменную, непоколебимую любовь Божества к Церкви Его.

Невеста – единственная любовь своего небесного Жениха. Она сонаследница Его величия и славы. По словам священномученика Киприана, только Церкви обещано царство вечного света, вечного богообщения. В «Песни песней» написано: Ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе (Песн. 4, 7). Прекрасна благодать Божия, обитающая в Церкви; души, в которых вселяется благодать, становятся прекрасными и ангелоподобными. Невеста единственна. Те «другие», которые захотят похитить ее имя, – только жалкие блудницы; она – возлюбленная. Человек может изменить своей любви, а любовь Бога крепче ада и смерти – она неизменна. В Церкви нет пятна или порока, поскольку Церковь – прежде всего невидимая сила, преображающая мир. Солнечный свет, озаряя землю, остается чистым, хотя бы его лучи падали в болота и выгребные ямы.

В «Песни песней» есть таинственные слова: Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою (Песн. 8, 6). Печать – знак неизгладимой любви. Церковь всегда в памяти Божией, в свете Его истины. Когда мы говорим: он близок сердцу, то подразумеваем самое близкое духовное единение, одна душа как бы отображается в другой. Царская печать не может быть стерта, не может быть разрушена, искажена и подменена. Церковь едина. Другая церковь – это уже поддельная печать, это преступление против «Невесты Христовой», это ложь против обетования Божественной любви.

Выдающийся богослов, критиковавший церковный модернизм и экуменизм, публицист, священнослужитель Грузинской ПЦ архимандрит Рафаил Карелин считается очень самобытным и интересным церковным писателем нашей современности. Он стал автором ряда книг: «В поисках истины», «Путь христианина», «Тайна спасения» и многих других.

Архимандрит Рафаил Карелин: биография

В миру Александр Николаевич Карелин родился в Тбилиси 29 декабря 1931 года в интеллигентной семье, где отец был инженером, а мать - учительницей. Сразу после окончания института он решил уйти в монашескую жизнь. Это произошло по его собственному желанию, так как он всегда интересовался правдой, а всякого рода обман или иллюзию обмана не переносил. Сам он вспоминает, как в детстве мама водила его в цирк, и он почему-то страшно не любил фокусы: перевернутые зеркала представлялись ему искажением жизни, а разного рода шутовство не вызывало никакой радости, а скорее наоборот - навевало грусть. Поэтому уже в сознательном возрасте он пришел в монашескую жизнь.

Посвящение в монахи

В 1954 году он был посвящен в монахи, и в том же году его произвели в сан иеродиакона и иеромонаха. После этого он начал служить в храме святого в селе Илори неподалеку города Очамчиры Абхазской АССР.

Именно в этот период иеродиакон Рафаил по просьбе прихожан стал совершать отчитки бесноватых. Эти встречи с бесноватыми людьми, а точнее, их и дикая одержимость, недюжинная сила и ненависть к христианской вере заставили его обратить свое внимание на изучение демонической реальности и враждебной силы, угрожающей всему человечеству.

Сухуми

Прошло время, Рафаил Карелин переехал в Сухуми и стал служить там в Преображенской кладбищенской церкви. Именно в этот период будущий архимандрит познакомился со своим первым духовным отцом - архимандритом Серафимом (Романцовым), который, обладая особой духовной опытностью, с вниманием и чуткостью ко всем людям и евангельской любовью, смог достичь самых главных высот в своем постриге и стал святым старцем. Его имя было канонизировано в 2010 году. Святой Серафим любовь и заботу о людях маскировал под умеренной строгостью, поэтому неразумных поклонников у него не было.

Преподавательский путь

Архимандрит Рафаил Карелин был знаком и с митрополитом Зиновием (Мажугой), причисленным к лику святых в 2010 году. Он был известен своею любовью к и обладал удивительной способностью сочетать активную административную деятельность с непрестанной молитвой.

В 1975 году отец Рафаил становится преподавателем славянского языка в Мцхетской духовной семинарии и временным исполнителем обязанностей инспектора.

В начале 80-х годов он часто посещает святые места и монастыри России. И особенно полюбил он Псково-Печерскую обитель. В это время его духовным отцом был схиигумен Савва, к канонизации которого уже готовится Православная Церковь. Этот старец был известен несколькими случаями исцеления смертельно больных людей.

Примерно в эти же годы отец Рафаил заочно заканчивает Московскую духовную семинарию и получает благословение у Схиигумена Саввы на написание текстов на духовную тему. Затем Архимандрит Рафаил Карелин становится преподавателем славянского языка, истории религии, аскетики и богословия в Тбилисской духовной академии.

Последние годы священнической службы он проводит в храме Невского в городе Тбилиси. А с 1988 года Архимандрит Рафаил Карелин в связи с ухудшением состояния здоровья (плохого зрения) уже не ведет такую активную деятельность, но и не прекращает заниматься написанием духовной литературы.

Архимандрит Рафаил Карелин: сайт

Огромный список книг, разного рода статей и бесед, а также аудио- и видеоматериала можно посмотреть на специальном сайте Архимандрита Рафаила. И нужно отдать должное ему как автору, так как все, о чем он пишет, читается с огромным интересом. Он открывает глаза на многие вещи. Это может быть воспитание подрастающего поколения или еще что-нибудь. На каждый вопрос он может всегда дать лаконичный ответ, который может кому-то показаться слишком философскими или нереальным. Однако это только на первый взгляд, так Архимандрит Карелин, прежде всего, заставляет человека думать и жить духовной жизнью, а значит, он сеет то самое зерно, которое непременно взрастет при правильном подходе людей к любой жизненной проблеме.

Разногласия с Осиповым

Многие начинают искать какие-то разногласия во взглядах и учениях по разным духовным тематикам таких богословов, как архимандрит Рафаил и А. И. Осипов. На некоторых форумах развернулись целые дискуссии по поводу того, кто же из них прав. Но не надо в это глубоко вникать, потому как каждый из этих духовных литераторов будет прав по-своему. И в этом нет ничего предосудительного, если кто-то в открытую выскажет свое мнение.

Архимандрит Рафаил Карелин об Осипове высказался, в частности, из-за статьи «Евхаристия и священство». Там ему не понравились некоторые высказывания. Но если предоставить поле для спора этих двух титанов богословской литературы, то они никогда друг друга не переспорят, так как и они не имеют полных знаний о мире духовном, а потому тоже могут в чем-то заблуждаться.

-Отец Рафаил, вы прожили долгую жизнь, застали разные политические эпохи. Каждую из них характеризуют свои особенные духовные недуги. Каков главный духовный недуг нашего времени?

Главным недугом настоящего времени я считаю и двуличность, которые становятся стилем жизни современного человека. Религия уже перестает быть доминантой жизни человека и императивом его поведения. Скорее, религия служит удовлетворением определенных душевных потребностей, подобно эстетическому удовлетворению, которое дает искусство.

На самом деле религия во многом является делом воли. Внутренняя жизнь христианина - это постоянная борьба со своими страстями и греховными навыками, противостояние миру, который, по словам Христа, «лежит во зле». Эта борьба кажется мучительной для многих современных христиан, поэтому их религиозность принимает внешние формы и застывает в них.

Другим недугом нашего времени является обособленность людей и их эмоциональная холодность. В технологический век человек меньше нуждается в помощи другого человека и меньше дорожит им - его заменяет машина. Средства массовой информации способствуют стандартности мышления. Телевизор, компьютер и другие технические изобретения все более заменяют живое общение: человек уходит в , который становится его второй действительностью. В этом мире он не несет ответственности, чувствует себя свободным от обязанностей и забот - иллюзорный мир ничего не требует от него. Духовное отчуждение нередко переходит в аутизм. Человек чувствует свое одиночество, но и в этом случае телевизор и компьютер предлагают ему общение на расстоянии, виртуальные связи без любви, какое-то мертвое общение, похожее на общение теней. Техника сокращает физические расстояния между людьми и в то же время на эмоциональном плане дистанцирует их друг от друга. Человек перестает любить человека; ближний оказывается дальним. У него пропадает желание видеться с друзьями, ему комфортнее сидеть у компьютера. Здесь кажущееся удобство переводит общение людей на уровень прагматики.

Техника сокращает физические расстояния между людьми, но на эмоциональном плане дистанцирует их друг от друга

Эмоциональная холодность и отчуждение принимают степень нравственного кризиса, который более опасен, чем экономический кризис.

Этот процесс в различных формах проявляется везде, причем, в технически развитых странах с большей силой и разрушительностью.

Складывается ощущение, что у современных христиан вопросы догматики отошли на задний план: если о чем-то и говорят, то лишь о социальном служении и прочем. О различии в вере говорить и вовсе не принято. Так ли это?

Догматическое мышление неразрывно связано с духовным состоянием человека, особенно с его мистическими интуициями. При оскудении молитвы и либерализации морали человек перестает чувствовать действие благодати в своей душе, теряет православное мышление и внутреннее свидетельство истины. Характерно, что для святых представлял собой не отвлеченное понятие, а живую истину, и отклонение от догмата воспринималось и ощущалось ими как потеря благодати. У современных людей притуплено это внутреннее свидетельство. Они воспринимают догматы как философские постулаты и тезисы, рассматривают их на уровне плоского рассудочного мышления и поэтому у них стирается граница между догматической истиной и духовной ложью. Теологический максимализм прежнего времени все более вытесняется гуманистическим антропологизмом, при этом ориентиры истины теряются, духовные центры бытия и шкала нравственных ценностей сдвигаются и смещаются со своих мест.

Догматический индифферентизм - это слепота тех, у кого притупились или атрофировались религиозные интуиции

Догматический индифферентизм - это слепота тех, у кого притупились или атрофировались религиозные интуиции. Интеллектуальная всеядность воспринимается как широта мышления и даже свидетельство любви.

Этот вопрос очень важен, поэтому повторим нашу мысль.

Мистические интуиции делают реальной, осязаемой истиной, а современный человек с его приглушенными духовными интуициями воспринимает догмат как продукт определенного времени и эпохи, рассматривает его вроде философской абстракции, сознательно или несознательно прилагает к Церкви и Откровению принцип эволюции, и таким образом делает догмат релятивистским и плюралистическим понятием. По их мнению, догматы можно до времени уважать, как уважают стариков, но можно также безболезненно изменить их или проигнорировать. Практическим проявлением такого рационализма в религии являются экуменизм, униатство и многоголовая гидра модернизма.

Рафаил Карелин - архимандрит, священнослужитель Грузинской православной церкви. Его заслуженно считают выдающимся богословом современности, защитником Православия и опытным пастырем для всех нуждающихся. Он является духовным писателем и публицистом, автором множества известных трудов и статей.

Кроме того, преподобный Рафаил известен тем, что резко критикует церковный модернизм. Это направление в теологии, которое призывает служителей церкви к обновлению вероисповедания; к тому, что религия должна приспособиться к новым общественно-историческим условиям, к изменившемуся сознанию верующих. Также он выступает против экуменизма. Имеется в виду движение за объединение всех вероисповеданий различных христианских конфессий.

Детство Рафаила

В детстве Рафаил (в миру Руслан Николаевич Карелин) никогда не интересовался обычными для детей играми и игрушками, вместо этого он всегда тянулся к правде и истине. Однажды во время болезни он прочитал отрывки из Евангелия, принадлежавшего его бабушке. Эта необычная книга вызвала у него странное чувство - как будто кто-то перенес его в то место и в те далекие времена, когда был жив Иисус Христос. Для Руслана немалый интерес представляли знания о душе и жизни человеческой.

Происхождение и рождение

Карелин Руслан Николаевич появился на свет в городе Тбилиси 1 января 1931 года. Мать его - Александра Николаевна Чуркина - была учительницей, а отец - Николай Александрович Карелин - инженером.

Семья

Будущий священнослужитель рос в самой обычной советской семье. Отец его никогда не верил в Бога. Но при этом он умел уважать чувства и убеждения окружающих. Мать была верующей, но не показывала своей религиозности. Она понимала, что человек сам для себя решает, верить ему в Бога или нет.

Бабушка Евдокия лишь один раз привела мальчика в церковь. На всю дальнейшую жизнь запомнилось ему это событие, потому что он каким-то внутренним чутьем ощутил, что существует новый, неведомый мир, о котором ему только предстоит узнать. Но, в целом, никаких познаний о Боге и религии семья ему не дала.

Юношеские годы и молодость

Однажды будущему священнослужителю в руки попало очень редкое по тем временам издание - сочинения святого Иоанна Златоуста. Оно увлекло молодого человека блестящим стилем написания, новизной мысли. На его дальнейшую жизнь эта книга повлияла очень сильно. После окончания школы юноша поступил в Тбилисский педагогический институт на филологическое отделение. Но впоследствии в его душе произошли изменения, и он решил, что пришла пора послужить Богу. Поэтому по завершении учебы, он принял решение пойти в монахи.

Монашеский постриг

В советские годы в Грузии большая часть монастырей была разрушена или заброшена. Поэтому юноша решил постричься в монахи тайно. Не сделал он этого только потому, что его призвал архимандрит Зиновий Мажуга. Выяснилось, что для одного прихода требуется священник. Произошло то, к чему молодой человек стремился долгие годы.

В 1954 году Руслан принял монашество. Наречен он был Рафаилом по имени известного Архистратига. Вскоре он стал иеродиаконом, а затем и иеромонахом. Учебных заведений духовной направленности в Грузии в советские годы не существовало. Рафаил вынужден был отправиться в Ольгинский монастырь, где его обучали церковным таинствам, службам, молитвам и многому другому.

Затем молодого священника отправили служить в с. Илори, где действовал храм Георгия Победоносца. Там, по многочисленным просьбам прихожан, ему пришлось бороться с одержимыми. Тогда и пришло понимание, что на самом деле существует недоступная для нас реальность демонов, которые являются противовесом божественным силам.

Церковная служба в Сухуми

С 1958 по 1973 гг. архимандрит Рафаил Карелин служил в Сухумо-Абхазской епархии. Здесь ему посчастливилось ближе сойтись с отцом Серафимом.

Он был знаменит тем, что 12 лет просидел на обычном камне в Глинской пустыне и все это время непрерывно молился.

Впоследствии отца Серафима официально признали святым человеком.

Этот праведник стал для Рафаила настоящим духовным отцом. Вспоминая те годы, он не раз упоминал, что его духовная жизнь была наиболее богата событиями именно в период службы в Сухумо-Абхазской епархии. Затем из-за болезни пришлось оставить службу и вернуться в Тбилиси для лечения.

Зрелый возраст

В зрелом возрасте отец Рафаил много поездил по святым местам и монастырям России. Не единожды он посещал Псково-Печерский монастырь, который оставил в его душе наиболее сильный отпечаток. Уже будучи взрослым человеком, он окончил Московскую духовную семинарию. Духовным наставником его был схиигумен Савва, который прославился тем, что читал молитвы над больными людьми. Известно множество случаев, когда после этого люди выздоравливали. Именно схиигумен Савва подсказал отцу Рафаилу начать писать книги.

Преподавание в духовной академии

1975 год ознаменовался для архимандрита Рафаила преподаванием славянского языка в Мцхетской духовной семинарии, а также аскетики, истории религий и богословия - в Тбилисской духовной академии.

Служба в храме

Последнее место, где служил отец Рафаил, - храм князя Александра Невского в Тбилиси. Болезнь, сильнейшая потеря зрения не дали ему продолжить службу.

В 2016 году впервые состоялась встреча папы Римского и патриарха всея Руси, на которой была подписана совместная декларация. Архимандрит Рафаил был в числе нескольких священнослужителей, крайне отрицательно высказавшихся о встрече патриарха и папы. Они заявили, что их совместная декларация - еретический документ, поскольку из-за этой встречи были нарушены все существующие церковные правила.

Писательская деятельность

В начале 1990-х годов архимандрит Рафаил решил заняться тяжелым писательским трудом. Он освещает вопросы о Боге, церкви, душе и о многом другом, что так тревожит современного читателя.

Труды отца Рафаила предназначены для широкой аудитории. Огромная эрудиция и прекрасное владение стилем, духовный опыт и познания отличают автора от других священников-писателей. Поэтому его труды помогают каждому человеку приобрести святоотеческое знание о смысле жизни, вере в Бога и о многом другом.

Нравственно-аскетические труды

Нравственно-аскетические труды преподобного Рафаила посвящены проблемам духовного мира, его структуре и взаимным связям. В них рассказывается об умеренности, самоограничении, удовлетворенности своим положением, каким бы оно ни было. Произведений на эту тематику у него много. Поэтому остановимся лишь на некоторых.

В книге отца Рафаила «Церковь и интеллигенция» повествуется о взглядах и настроениях интеллигенции, а также об их взаимоотношениях с церковью. Автор объясняет, почему интеллигентным людям порой бывает трудно посетить церковь. Ведь так же, как и священнослужители, интеллигенция должна охранять истину и нравственность.

Труд «В поисках истины» написан в форме бесед духовника со своими прихожанами. Это очень разные люди, со своими сложными характерами и судьбами. Но объединяет их то, что каждый человек ищет истину. Беседуя с духовником, эти люди получают ответы на вопросы, в связи с чем их духовная жизнь обогащается.

Главная тема труда под названием «Умение умирать, или Искусство жить» - это жизнь и смерть. По мнению автора, чтобы добиться достойной и праведной жизни, нужно для начала... умереть. То есть человек сначала должен умереть для грехов, которых так много в этом мире, для страстей, поработивших наши сердца. Наша короткая, полная печалей жизнь на земле - это время для покаяния, а не для радости. Но человек получил от Бога драгоценный подарок - вечную жизнь. Только после смерти мы обретаем Бога в своей душе, тогда и можно радоваться.

В монографии, которая называется «О языке православной иконы», автор представляет православную икону, как неотделимую частицу Церкви. Он не рассматривает достоинства икон с позиции произведений изобразительного искусства. Иконы интересуют его как основные элементы православной иконографии. Автор считает, что нарушая каноны иконописи, художник помогает миру демонов связаться с нашим сознанием. В качестве примера приводятся религиозные картины Дали и Врубеля.

Сборники

В своих сборниках архимандрит Рафаил дает ответы на вопросы православных. Вся информация сгруппирована по темам. Тематика вопросов разнообразна: вера в современном мире, слово Божие и молитвы, истина, ложь, покаяние и многое другое. Преподобный Рафаил - опытный духовный собеседник. Его советы могут быть полезны всем, кто пытается исправить свои ошибки и ищет спасения души.

В этой серии вышли следующие сборники:

1. «Да никтоже прельстит вас. Вопросы и ответы».
2. «Тайна сия велика есть. Вопросы и ответы о семейной жизни».
3. «Море житейское. Ответы на вопросы читателей».
4. «На камени веры. Вопросы и ответы».

Кроме того, вышло несколько сборников статей и очерков, освещающих современные проблемы церкви, псевдокультуру, церковный модернизм.

Среди них наиболее известны:

1. «Православие и соблазны мира сего».
2. «На пути из времени в вечность. Воспоминания».
3. «О вечном и преходящем».
4. «Тайна спасения. Беседы о духовной жизни».

Проповеди

Проповеди преподобного Рафаила - это явление в современной духовной литературе самобытное и необычное. Впервые придя в церковь, человек частенько не понимает смысл религиозных таинств, молитв и песнопений. В этот момент ему необходимо слово священника, духовного отца. Наставления могут научить, вразумить и утешить любого человека, стремящегося к истине. Из таких слов и состоят проповеди отца Рафаила.

В 1999 году люди смогли познакомиться со сборником проповедей архимандрита Рафаила под названием «Путь христианина».

Эти проповеди рассказывают нам о внутренней жизни церкви. С их помощью мы можем либо приблизиться к Богу, либо, напротив, удалиться от него. В проповедях есть советы, как на практике бороться с демонами и с нашими страстями.

На данный момент этот труд - самое полное собрание проповедей и бесед духовного наставника Рафаила. Его слово разгоняет скорби и утешает душу. Оно помогает людям найти свою дорогу к Богу и Церкви.

Видео

В этом видео архимандрит Рафаил отвечает на вопросы, рассказывает о том, как найти духовного наставника в современных условиях.